История православия - Леонид Кукушкин

Архангел Михаил.

Икона Х века. Константинополь

Богословская система св. Максима пронизана идеей божественного Откровения. Акт сотворения мира есть Откровение Бога, прежде всего Логоса как божественной Ипостаси. Поэтому мир наполнен символами, «следами Творца», и познание сущности явлений этого мира есть раскрытие и описание этого символа. Воплощение, богоявление есть окончательное Откровение, определившее богочеловеческий процесс мировой истории. Воплощение Слова определяет не только сущность, но и конечную цель всего земного. Основная задача христианина – обожиться и тем самым спастись – затруднена плотным покровом из его грехов, застилающим Бога, не дающим Его «увидеть». Поэтому прежде всего надо очистить себя от грехов, и в этом подвиге аскетическим упражнениям принадлежит далеко не первое место. Путь богопознания есть лестница, вершина которой уходит в «божественный мрак», в «место безвидное и беспредметное», и в этой апофатике св. Максим следует Ареопагитикам. Путь Откровения и путь познания согласованы друг с другом – познание есть ответ человека на Откровение.

Согласно Максиму, познание природы как создания Бога имеет религиозный аспект; при необходимых для познания природы созерцании и умозрении душа человека умиротворяется и очищается. Определение парности Максим начинает с ограниченности и конечности всего сотворенного, так что о безначальности мира и со-вечности его Богу, как утверждали, например, неоплатоники, речи быть не может.

В антологии и антропологии св. Максим постоянно напоминает о двух основных планах бытия: духовном, умопостигаемом, и чувственном, телесном. Чувственный мир не есть неуловимый призрак, он необходим для полноты бытия, как и духовный (здесь можно вспомнить приведенное в Предисловии данной книги рассуждение о нераздельности материализма и идеализма). Умопостигаемое не безначально и не бесконечно, хотя оно вроде бы вне времени. Божественная вечность иной природы, нежели время, понятие времени или даже вневременности для нее неприменимы.

Человек есть единственное существо, принадлежащее тварному миру и соединяющее в себе оба плана бытия – телесный и духовный. Это утверждение является следствием принципа «гармонии и лада», сформулированного в Ареопагитиках. Мир создан гармоничным, но до идеальной гармонии ему далеко, и назначение человека в том и заключается, чтобы привести мир ко всеобщей гармонии. Св. Максим часто говорил о человеке, который «в великом мире малый», т. е. как о микрокосме, как о живом образе и подобии Слова. В человеке мистически собраны творческие и сохраняющие мир силы и энергии Бога. Евангельские события есть не только наглядная демонстрация этой причастности человека двум мирам, но и центр всей богочеловеческой истории, где «неслиянно и нераздельно» действуют Провидение и свободная воля людей. Св. Максим подчеркивает, что в результате обожения человек обновляется, но не поглощается Богом, а лишь уподобляется Ему, и в этом состоянии богоподобия индивидуальные черты личности, очистившись от греха, сохраняются максимально полно.

В проблеме происхождения зла Максим следует Ареопагитикам: зло не имеет самостоятельного существования, оно есть следствие недостатка или искажения добра. Развивая это положение, преподобный утверждает, что ничто, сотворенное Богом, само по себе не может быть злом – ни материя, ни вещи, ни природа, ни ум, ни чувства. Не является злом также пища, половое чувство, деньги, слава. Зло проистекает из неумеренного пристрастия ко всему этому вследствие недоразумения: «Ум боголюбивого вооружается не против вещей и помышлений о них, но против страстей, сопряженных с этими помышлениями». Способы борьбы с греховными страстями изложены в трудах св. Максима, адресованных подвижникам. Борьба со страстями должна сопровождаться очищением ума; чистый ум также необходимое условие правильного багопознания: «Между Богом и человеком стоят предметы чувственные и умосозерцательные. Ум человеческий, стремящийся к познанию Бога, не должен быть порабощен вещами чувственными в деятельной жизни, и его не должны задерживать предметы мысленные в жизни созерцательной». Здесь надо отметить, что аскетика св. Максима компилятивна – все это, в общем, содержится в более ранней святоотеческой литературе.

Наконец, о «временах последних»: эсхатология св. Максима решительно отрицает апокатастазис – всеобщее очищение и спасение. И хотя Бог желает добра всему, Им сотворенному, не все в одинаковой мере примут участие в Его радости и славе. И хотя зло не имеет самостоятельного существования, т. е. в некотором смысле призрачно, его плоды для людей и их действий реальны и потому подлежат Суду Божьему. Только люди доброй воли получат часть в мире Божием, высшее удовлетворение от богообщения. Не заслужившие этой благодати составят, по словам Евг. Трубецкого, «забытый мир», т. е. мир вне бытия. Никакого насилия при этом не будет. А для обоженных Бог будет «всем во всем». Этот вывод является одним из следствий учения св. Максима о двух волях.

Творения св. Максима Исповедника сыграли важную роль в деле распространения идей восточных Отцов и Учителей Церкви на Западе. В IX в. Иоанн Скот Эриугена по просьбе короля Карла Лысого перевел на латинский язык Корпус Дионисия Ареопагита с комментариями св. Максима. Ареопагитиками заинтересовались во Франции, отчасти потому, что там считали св. Дионисия Ареопагита тем же человеком, который в действительности жил на два столетия позже и был первым епископом Парижа, священномучеником Дионисием (Денисом). Перевод Эриугены быстро разошелся по всей Западной Европе и на многие века стал основой для трудов христианских мистиков.

Итоги святоотеческого богословия были подведены в VIII в. трудами св. Иоанна Дамаскина. И хотя его иногда включают в число творцов православного богословия за «Слова» против иконоборцев, однако надо признать, что самостоятельным богословом св. Иоанн не был при всех его литературных заслугах. Родился св. Иоанн в конце VII в. в Дамаске, в семье крупного чиновника при дворе халифа. Образование он получил под руководством домашнего учителя, широко образованного итальянца, пленного инока Косьмы, которого отец Иоанна выкупил. Заняв место отца при дворе, Иоанн серьезно увлекся православным богословием и стал посылать свои труды в Константинополь, но они очень не понравились императору-монофизиту Льву Исавру и его окружению. Оклеветав Иоанна перед халифом, они добились для него, согласно житийной легенде, жестокого наказания – отсечения правой руки, но рука чудесным образом тут же приросла к телу. Пораженный халиф уверовал в невиновность Иоанна и осыпал его подарками, но тот не захотел более служить царю земному, а «возжелал лучше страдать с людьми Божиими, нежели наслаждаться временною сладостью почестей». Раздав все свое имущество, Иоанн удалился в Иерусалимскую обитель св. Саввы. Вот гимн любви освободившегося Иоанна из замечательной поэмы А. К. Толстого «Иоанн Дамаскин»: «Благословляю вас, леса,/ Долины, нивы, горы, воды,/ Благословляю я свободу/ И голубые небеса!/ И посох мой благословляю, /И эту бедную суму,/ И степь от краю и до краю, /И солнца свет, и ночи тьму,/ И одинокую тропинку, /По коей, нищий, я иду,/ И в поле каждую былинку,/ И в небе каждую звезду!»

В монастыре св. Саввы долго не могли найти наставника столь знаменитому борцу за иконопочитание. Наконец, св. Иоанна взял к себе в послушники строгий старец-аскет, поставив ему условие: бросить все занятия, в том числе литературные (а поэтом Дамаскин был выдающимся), кроме постоянной молитвы и простого физического труда. Этот запрет угнетал преподобного, и, не выдержав, он однажды написал тропарь на смерть близкого ему монаха. А.К. Толстой в своей поэме передает этот антифон достаточно близко к оригиналу по смыслу и содержанию: «Какая сладость в жизни сей/ Земной печали не причастна?/ Чье ожиданье не напрасно,/ И где счастливый меж людей?/ Все пепел, призрак, тень и дым,/ Исчезнет все, как вихорь пыльный,/ И перед смертью мы стоим/ И безоружны и бессильны./… Как ярый витязь смерть нашла, /Меня как хищник низложила./ Свой зев разинула могила/ И все житейское взяла./ Спасайтесь, сродники и чада,/ Из гроба к вам взываю я,/ Спасайтесь, братья и друзья,/ Да не узрите пламень ада!/ Вся жизнь есть царство суеты,/ И дуновенье смерти чуя,/ Мы увядаем, как цветы, – / Почто же мы мятемся всуе?/ Престолы наши суть гроба,/ Чертоги наши – разрушенье,/ Прими усопшего раба,/ Господь, в блаженные селенья!/… Иду меж страха и надежды;/ Мой взор угас, остыла грудь,/ Не внемлет слух, сомкнуты вежды,/ Лежу безгласен, недвижим,/ Не слышу братского, рыданья,/ И от кадила синий дым/ Не мне струит благоуханье;/ Но вечным сном пока я сплю,/ Моя любовь не умирает, /И ею, братья, вас молю,/ Пусть каждый к Господу взывает:/ Господь! В тот день, когда труба/ Вострубит мира преставленье, – / Прими усопшего раба/ В твои блаженные селенья!»