Апостол Германии Бонифаций, архиепископ Майнцский: просветитель, миссионер, мученик. Житие, переписка. Конец VII – начало VIII века - Игумен Евфимий (Моисеев)
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Епископ Лулл собрал сохранившиеся письма своего духовного отца, объединив их в две части: Collectio pontifica (переписка с папами) и Collectio communis (личные письма), а также дал задание клирику своей епархии пресвитеру Виллибальду составить житие святителя.
Житие повествует, что жители Утрехта очень не хотели расставаться с мощами святого Бонифация. Это свидетельствует о том, что и во Фрисландии, где он пострадал за Христа, сразу началось его почитание народом. Одним из главных центров почитания святого был и остается до сих пор Доккум. Вскоре на месте мученической кончины святителя Бонифация построили церквь, освященную в честь апостола Павла и святого Бонифация.
Алкуин, большой почитатель святителя, написал специально для этого храма стихотворение, предназначенное, очевидно, для богослужебного употребления, где святой Бонифаций и его спутники прославляются как мученики, обагрившие своей кровью землю, на которой стоит этот храм. Интересно, что святой Бонифаций упоминается здесь наравне с апостолом Павлом, причем Алкуин считает такое равночестное почитание само собой разумеющимся и не находит нужным каким-либо образом его обосновывать. «Это является первым ярким доказательством сравнения англосакса с апостолом Павлом»[206].
Миссионеры Людгер и Виллехад[207] докончили дело своего духовного наставника – уже в ближайшие годы после кончины святого Бонифация христианизация Фрисландии была завершена, а его почитание сделалось в этом краю повсеместным и продолжается в настоящее время.
Ежегодно 5 июня в Доккуме проходят торжества по случаю дня памяти святого Бонифация, на которые неизменно прибывает множество паломников из Фульды, Майнца, Эксетера – почти из всех городов, связанных с именем святителя, а также множество православных христиан из Нидерландов, Германии и Англии. Особым почитанием богомольцев пользуется чудотворный источник, о чудесном происхождении которого сообщает нам житие, написанное Виллибальдом, и на котором по сей день совершаются исцеления.
Апостол Германии. Взгляд из XXI века
Каким же запечатлелся образ святого Бонифация в памяти потомков? Уже при жизни его миссионерское служение сопоставлялось с проповедью апостолов. Неслучайно мы находим в его житии множество цитат именно из Посланий апостола Павла. Алкуин составил для Фульдского монастыря мессу святому Бонифацию, где он сравнивается с «апостолом язычников» и где находились молитвы, очень схожие с теми, которые были в соответствующей службе апостолу Павлу. И если в конце VIII – начале IX века в главном центре почитания священномученика – в Фульдском монастыре его чтили, главным образом как монаха, подвижника и основателя обители, то уже Рабан Мавр, аббат Фульды и впоследствии архиепископ Майнцский, в своем гимне в честь святого Бонифация, в первую очередь, восхваляет его миссионерские подвиги, на фоне которых даже мученическая кончина отступает на второй план и понимается именно как средство обращения в христианство язычников-фризов. С тех пор акцентирование особой важности миссионерской деятельности Бонифация было так или иначе связано с фульдской традицией почитания святого.
Первоначально в Майнце почитание святителя Бонифация также носило достаточно односторонний характер. Он, в первую очередь, почитался как архиепископ, папский викарий и легат, что соответствовало стремлениям Майнцских епископов упрочить положение своей кафедры. Но уже майнцский летописец Гоцвин, непосредственно связанный с Фульдой, в «Страдании святого мученика Албана» снова делает акцент на миссионерской направленности трудов Бонифация, всячески подчеркивая, правда, что инициатива просвещения язычников исходила именно от Майнцской кафедры.
В самой Фульде монах Отло, впоследствии настоятель монастыря святого Эммерама, в составленном им житии священномученика Бонифация именует его «отцом всех жителей Германии». Наконец, в середине XII века опять-таки фульдский монах Эберхард впервые называет святого Бонифация «апостолом Галлии и Германии». «Образ Бонифация в раннем и среднем Средневековье не был единым, хотя постепенно возобладали представления об этом святом именно как об апостоле Германии и германцев»[208].
При всем поистине огромном значении, которое имела личность и деятельность Бонифация для европейской истории, все же нельзя сказать, чтобы его почитание сразу приняло общеевропейский характер. Он долгое время оставался, по сути дела, местночтимым святым и почитался в основном в тех местах, о которых мы сказали выше. Только в 1874 году папа Пий IX провозгласил повсеместное почитание святого Бонифация в Римско-Католической Церкви. «День памяти этого мученика, все свои силы положившего на служение идее универсальной Церкви, оставался партикулярным праздником, главным образом, немецких Церквей, и когда наконец Пий IX <…> предписал всей Церкви совершать празднование святого, это случилось не без влияния атмосферы культуркампфа[209]… Напротив, возрождение почитания Бонифация, которое произошло в XIX веке и которое выходит за пределы конфессий, было обусловлено духом времени и присутствовавшими в нем сильными импульсами национального самосознания. Так что почетный титул “апостол Германии”, данный Бонифацию уже несколько столетий назад, только тогда приобрел свое полное звучание»[210].
Святитель Бонифаций – ключевая фигура своей эпохи. Его многогранная личность объединяла в себе миссионерскую ревность англосакса, подвижнический дух монаха, административный талант епископа и мудрость церковно-политического деятеля, который должен был совершать свое служение в далеко не простых условиях того времени.
Он всегда оставался последовательным приверженцем канонических принципов устроения церковной жизни, отраженных в правилах древней Церкви. Поэтому как представитель западной церковной традиции он рассматривал именно Римскую Церковь – древнейшую на Западе и потому пользовавшуюся там непререкаемым авторитетом – как самую надежную хранительницу древнецерковного предания, как столп и утверждение христианской истины (1 Тим. 3, 15). Очевидно, что именно такой взгляд в ту эпоху и в тех исторических обстоятельствах был абсолютно естественным и закономерным.
Глубокая внутренняя опасность, связанная с постепенным формированием в Риме понимания особой роли Римского епископа, в первой половине VIII века еще не была явной. Очевидно, что тогда этот взгляд, наиболее ярко выраженный папами Львом Великим и Геласием, вряд ли рассматривался иначе, чем их частное богословское мнение. По крайней мере, другие авторитетные западные богословы той эпохи – среди них епископ Исидор Севильский и Беда Достопочтенный, придерживались вполне традиционного понимания значения апостола Петра и его преемников для Церкви, выраженного еще святителем Киприаном Карфагенским. «Для Киприана Петр был образцом и началом епископского служения, осуществляемого в каждой Поместной Церкви в единстве со всеми другими Церквами»[211]. Конечно, авторитет Льва Великого как главного выразителя халкидонского богословия и на Востоке, и на Западе был непререкаем. Да и реальное положение папства, в то время крайне ослабленного и находившегося под постоянной угрозой со стороны лангобардов, вряд ли у кого-то могло вызвать опасения в том, что Рим начнет навязывать другим Церквам свои специфические экклезиологические взгляды. По крайней мере,
