Теория социальной экономики - Владимир Сергеевич Соловьев

эмоционально-чувственные образы. С этих позиций духовная жизнь человека не укладывается в рамки социального времени и социума и приобретает черты безвременного (вечного) и безграничного пространства вселенского масштаба.

Жизнь человека, представленная в парадигме социального производства и потребления материальной и духовной продукции в социуме, по своей духовной составляющей выходит не только за рамки отдельного человека и общества, но даже и экосистемы планеты Земля. Это обусловлено характером и особенностями социального производства и потребления духовной продукции. Материальный продукт в его натурально-вещественной форме «существует» лишь одну «жизнь», то есть имеет один полный законченный цикл от «рождения» до «смерти», и предназначен для обеспечения существования и защиты человеческого организма и его составляющих, точнее, физического тела. Сущностью социальных организаций материального производства является репродукция (повторение), или воспроизводство, однотипных продуктов потребления. Причем репродукционные процессы объективно заданы технико-технологической основой производства продукта в виде овеществленной системы машин, поэтому производственные организации такого типа – объективно функциональные регламентированные консервативные системы длительного использования. Процесс воспитания и обучения для такой органической (физической, овеществленной, материализованной) жизни человека представляет собой научение типовым приемам, навыкам и умениям в основном манипулятивной деятельности производства и потребления, которая представляет собой формализованный, алгоритмизированный, описанный и апробированный опыт предыдущих поколений. Причем именно материальная составляющая социальной жизни человека является доминантной основой естественных эволюционных процессов человеческого общества, которые проявляются в инстинктивной бессознательной форме. Трудоспособный человек в системе общественного материального производства используется как один из функциональных неодушевленных элементов производственной деятельности, наряду с другими, в том числе и механическими. Парадоксальность этого типа человеческой деятельности проявляется в том, что научно-технический прогресс, который является результатом умственной (интеллектуальной) деятельности человека, объективно приводит к симплификации труда в материальном производстве и снижению его смысловой понятийной составляющей за счет постоянной механизации, автоматизации и кибернетизации производственных процессов и, как следствие, к естественной физической и умственной деградации человечества в процессе его биологической эволюции. В связи с тем, что материальная овеществленная продукция постоянно потребляется, ее производство не только невозможно прекратить, и, даже более того, необходимо постоянно наращивать в силу различных объективных условий изменения общества и динамики объективного мира (в результате природных катаклизмов, техногенных катастроф, социальных и экологических антропогенных последствий: опустынивания и сокращения пахотных земель, расширения уровня и качества потребления, миграционной и демографической динамики и т. п.). Материальная овеществленная продукция долговременного использования в процессе ее эксплуатации физически изнашивается, морально устаревает и становится непригодной для применения, поэтому ее необходимо постоянно технически обслуживать, ремонтировать и систематически обновлять (модернизировать) и заменять. Материальная овеществленная продукция производится только совместно, поэтому материальное производство имеет социальный характер и является атрибутом уже не человека, а общества в целом. Хотя потребление материальной продукции личного и индивидуально-социального потребления и социального назначения осуществляется только индивидуально, однако потребляются при этом только продукты общественного производства, т. е. материальная продукция носит социальный характер. Потреблению материальной продукции соответствует самый низший уровень сознания, и соответственно, мировоззрения существования (бытия) – животный.

Животный уровень осознанности – это есть, спать размножаться и сохранять ареал обитания, т. е. безопасные условия существования (не жизни, в полном смысле этого слова). Низшее проявление этого уровня – когда человек желает только получать, не желая ничего давать взамен. Именно на этом уровне проявляются три основных смертных греха человека: гордыня (тщеславие, высокомерие, самонадеянность, похвальба, чрезмерная уверенность в себе), похоть (распутство, блуд, чрезмерное желание удовольствия), алчность (сребролюбие, жадность, скупость, желание приумножить свое материальное состояние в ущерб духовному благосостоянию)[514]. Принципиальная особенность материалистической стороны жизни человека в обществе заключается в том, что она конечна и может быть задана параметрически, т. е. ее можно нормировать, рассчитывать по временным этапам, а самое главное – ее можно обоснованно прогнозировать и практически разумно реализовать[515].

Основой естественного биологического отбора в процессе эволюции человечества является общественное материальное производство и потребление, обеспечивающие физическую жизнь общества. Именно поэтому материальное благополучие человека стало жизненной парадигмой и основой организации жизнедеятельности человеческого общества на долгие годы. Это же является первопричиной неравноправного устройства стратифицированного общества с разделением его на бедных и богатых и частной собственности, как основы этого неравноправия. Однако по мере развития производительных сил общества в результате научно-технического прогресса материальное производство достигло таких масштабов, что превышает даже извращенные потребности богатой части населения. В целях сохранения существующего неравноправного общественного устройства и собственного положения, основой стратификации общества стало являться богатство в форме натуральных и информационных денег и показателей фантомной стоимости частной собственности, т. е. материальное благополучие заменено эфемерным богатством в виде виртуальных денег, которые в действительности не являются ни продуктом производства, ни продуктом потребления. Извращенное, бессмысленное представление о благополучии и богатстве человека в виде стоимости фантомных денежных средств привело к тому, что в частнособственнических интересах вместо реального сектора материального производства стали появляться отрасли квазидеятельности, основанные на игровом азарте, мошенничестве, спекуляции, ростовщичестве и обмане, предназначенные не для реального производства социально необходимых продуктов потребления, а для получения индивидуальной наживы (финансовые операции, фондовые, валютные и материально-сырьевые биржи, казино, лотереи, игровые автоматы и т. п.). В то же время в реальном секторе экономики творческая составляющая трудовой деятельности в результате научно-технического прогресса практически полностью заменена простыми мануальными функциональными операциями, которые не требуют профессиональных знаний и уровня такой подготовки (образования), как раньше. Таким образом, в результате всего этого физическая жизнь человека в социуме потеряла смысл, т. е. жизнь не только утратила свой разумный характер, но и стала по степени безумства отличаться от существования животных[516]. При существующей парадигме духовная жизнь в части эмоционально-чувственных бессознательных восприятий тоже ограничивается только низменными животными (инстинктивными) чувствами. Разумная интеллектуальная деятельность, связанная с творчеством, в подобных условиях также стала ориентироваться только на эфемерную экономическую (стоимостную) выгоду и наживу, поэтому в результате антисоциального и антигуманного существования общества складывается тенденция на его разрушение и одновременно с этим происходит бессмысленное и безрассудное уничтожение экосистемы планеты Земля. Таким образом, интеллектуальная духовная жизнь при ориентации на экономическую выгоду также не только теряет разумный смысл, но и не препятствует и даже способствует самоуничтожению общества.

Так как основной функцией мозга является обеспечение биологической сохранности вида, или психосоматической защиты организма, а разумная рассудочная деятельность требует очень много жизненной энергии (до 20–25 %), поэтому мозг ее игнорирует и ему безразлична разумная целесообразность человеческого существования. Заставить мозг заниматься мыслительной ассоциативно-рассудочной деятельностью можно только через нравственное воспитание силы воли, обманув мозг и сделав социальное потребление духовной продукции «естественной» основой жизни человека в обществе, основной его потребностью. Тем более, что объем духовной продукции, уже накопленной за все время существования человечества, неисчерпаем[517]. Однако потребление духовной продукции объективно невозможно без задействования рассудочно-социальной